既喝茶，也喝酒。
相对于茶的寡淡，更喜欢酒的浓烈。
茶是素人，是隐士，眉目淡然，素衣白袍，坐在幽幽的空谷，与你谈古论今，就连声音，都是清冽明净的，一副飘飘遗世之风。
而酒，是侠士，是豪杰，
既张狂，也炽烈，
在猎猎西风中，在萧萧长亭里，
与君一醉一陶然。
夜读“江南无所有，聊赠一枝春”，可浮一大白。
折花逢驿使，寄与陇头人。
江南无所有，聊赠一枝春。
我在春天的溪头折下一枝梅花，天气是这样的美好，以致我想起那年和你在一起的时光。
春风轻拂我的面庞，驿使的马儿从远处得得而来，我顺手将这枝梅花递给他，让他替我把问候带到远方。
江南没有辽阔的草原，没有无垠的沙漠，只好赠你一个春天。
陆凯是那样的率性，那样的潇洒，一枝梅花，说寄就寄，只为成全心中那点念想。
也许，范晔收到的时候，满枝梅花只剩枝桠，但，那又如何？
他只会会心一笑，并把这枝梅插在瓶中，于是，每回他看到这枝梅时，就会看见江南的春色，以及赠他整个春天的陆凯。
一种风流吾最爱，魏晋人物晚唐诗。只有那样的时代，才会有那样的传说。
诗书下酒，古人常为。
史可法有诗云：“斗酒纵观廿一史，炉香静对十三经”。
金圣叹品才子书，动辄大呼当浮一大白。
屈大均有一页《离骚》酒一杯之句。
于成龙则以唐诗下酒：“夜酒一壶，直钱四文，无下酒物，亦不用箸筷，读唐诗写俚语，痛哭流涕，并不知杯中之为酒为泪也。”
酒是扫愁帚，又称钓诗钩，即可解忧，又增灵感，所以，自古才子，几乎没有不好饮的。
陆羽茶既为癖，酒亦称狂。李白人称醉圣，白居易自呼醉尹，欧阳修自名醉翁，皮日休自号醉士，那些流传千古的诗篇，透着一股浓浓的酒气。
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。
古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。
读李白的诗，
宜举杯邀月，长歌浩叹，
须一饮三百杯，
且非烈酒不足以浇胸中块垒。
八月秋高风怒号，
卷我屋上三重茅。
安得广厦千万间，
大庇天下寒士俱欢颜！
读杜甫的诗，
宜于凄风苦雨之夜，
饮一盏苦酒，与诗圣同忧。
鹿门月照开烟树，忽到庞公栖隐处。
岩扉松径长寂寥，惟有幽人独来去。
读孟浩然的隐逸诗，
宜林间松下，倒一碗菊花酒，
喝完后，
唇间留着一股淡淡的菊花香。
空山新雨后，天气晚来秋。
明月松间照，清泉石上流。
读王维的山水诗，
宜于幽篁之下，抚琴长啸。
赏辛夷，观芙蓉，月下饮淡酒。
葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。
醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回。
读王翰的边塞诗，
宜听战鼓，观金戈铁马，
酣饮葡萄酒，且歌且舞。
渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。
劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。
读王维的送别诗，
宜于长亭外，古道边，
芳草碧连天处，唱阳关三叠，
一壶浊酒尽余欢。
月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
读张继的羁旅诗，
宜于天之涯，海之角，
听夜半钟声，
一杯清酒可助一夜好眠。
锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。
此情可待成追忆，只是当时已惘然。
读李商隐的情诗，
宜于午夜梦回之时，饮一盅女儿红，
酒入愁肠，化作相思泪。
如果说唐诗可以下酒，
那么，宋词自可伴茶。
寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚。乍暖还寒时候，最难将息。三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急？雁过也，正伤心，却是旧时相识。
满地黄花堆积。憔悴损，如今有谁堪摘？守着窗儿，独自怎生得黑？梧桐更兼细雨，到黄昏、点点滴滴。这次第，怎一个愁字了得！
读李清照的词，
宜于帘卷西风处，听梧桐更兼细雨，
品铁观音，欲说还休。
寒蝉凄切，对长亭晚，骤雨初歇。都门帐饮无绪，留恋处，兰舟催发。执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沉沉楚天阔。
多情自古伤离别，更那堪，冷落清秋节！今宵酒醒何处？杨柳岸，晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有千种风情，更与何人说？
读柳永的词，
宜伫倚危楼，凭栏把盏，
断鸿声里，立尽斜阳。
千古江山，英雄无觅，孙仲谋处。舞榭歌台，风流总被、雨打风吹去。斜阳草树，寻常巷陌，人道寄奴曾住。想当年，金戈铁马，气吞万里如虎。
元嘉草草，封狼居胥，赢得仓皇北顾。四十三年，望中犹记，烽火扬州路。可堪回首，佛狸祠下，一片神鸦社鼓。凭谁问，廉颇老矣，尚能饭否？
读辛弃疾的词，
宜醉里挑灯看剑，
大口灌乌龙茶，一醉方休。
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕，一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
读苏东坡的词，
可于朗日晴空之时，
也可于风雨交加之际，
至于茶叶，不拘粗细，
信手拈来，无需讲究。
梦入江南烟水路，行尽江南，不与离人遇。睡里消魂无说处，觉来惆怅消魂误。
欲尽此情书尺素，浮雁沉鱼，终了无凭据。却倚缓弦歌别绪，断肠移破秦筝柱。
读晏几道的清词丽句，
宜于午后清宵，细听弦歌，
慢品碧螺春，重温旧梦。
春花秋月何时了？ 往事知多少。 小楼昨夜又东风， 故国不堪回首月明中。
雕栏玉砌应犹在， 只是朱颜改。 问君能有几多愁？ 恰似一江春水向东流。
读李煜的词，
宜于深夜，绕阶徘徊，
饮一杯酽酽的龙井，为之谓叹。
少年听雨歌楼上。红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中。江阔云低、断雁叫西风。
而今听雨僧庐下。鬓已星星也。悲欢离合总无情。一任阶前、点滴到天明。
读蒋捷的词，
宜于客舟，于僧庐，
风雨飘摇之中，饮一杯禅茶，
品悟人生，勘破世情。
如果说，唐诗大气磅礴，那么，宋词则缠绵悱恻。如果说，唐诗大开大合，那么，宋词则如泣如诉。
如果说，唐诗是豪情万丈的侠客，那么，宋词则是温柔婉约的闺秀。
如果说，唐诗如酒，那么，宋词则如茶。
在寂静的雨夜，闲翻一卷诗书，读到妙处，可杯酒助兴，可盏茶清心。壶里乾坤大，醉乡日月长，赌书消得泼茶香，诗酒趁年华。
各位领导，尊敬的耀悦法师和各位代表、各位茶友大家下午好!
在我做律师的职业生涯中，我讨厌了酒桌上的应酬，开始设计了一个茶室，以茶代酒，我是在茶乡长大，又喜欢传统文化。朋友们认为我很懂茶，我也装着很懂茶的样子，人生如戏，戏如人生，装着装着我便入了戏，开始对茶着了迷。于是便有了十多年的茶山行走，去各个大学的茶学院探访和学习，以及拜访名师等等，以至于沉湎不能自拔。我常常背着帐篷，借茶指引，攀山涉水，穿林越峰，不知疲倦，只享身心愉悦。体会那一山一味的禅意，一村一情的茶风。有时也在山上扎营，清晨天蒙蒙亮之时，看地气升腾，鸟虫相伴，渐渐亦体会到杜甫“不贪夜识金银气，远害朝看麋鹿游”的意味。十七年的茶山行走，让我慢慢悟出：世间之大，唯心和物，由心到物，由物到心，心物相融。这似乎也印证了禅宗理念中关于我从何处来，将到何处去，此生有何为的悟道因缘。同时开始对茶有一种新的认知、体会和生活禅方式相结合的实践，也就有了现在的三种美学生活方式的自我体验和推广。
为了让我的体悟能和现实生活禅相结合，也为了让我们的生活更雅致。我提倡了三种美学生活方式，并给它们各起了一个名字：第一个叫“物哀”，第二个叫“风雅”，第三个叫“禅意”。其实这三个词也是我借用来的，所谓“书不尽言，言不尽意”，这三个词虽也不一定能准确表达我心中的三种美学生活方式，但是我先借这三个词来向茶友们具体解释区分这三种美学生活方式，是需从物与心的关系出发。
第一种美学生活方式“物哀”，是指由“物”到“心”的过程。
我们周围的环境，总会有触动我们心灵的地方，如良辰美景，清供之器，有仪式感的美的生活方式，能够让我们感觉生活的优雅、有质感和有滋味，这就是所谓由“物”引发“心”的生活方式，我把它称之为“物哀”。能够引发内心感叹的情感的事物，无论是喜悦还是悲伤，在这里都可以被称为“哀”，然后自然而然的会在心中涌起一种美的感受。
感受到美的感觉是感性的，体会到美的原因是理性的。
学会用口、眼、耳、鼻、身、意，去体会生活之美，从学茶的色、声、香、味、触、法开始，渐渐明白，幸福不在于你拥有多少，而在于你能感受到多少。为此，在我的茶生活实践当中，我设计了一个叫《衡门》的茶席，希望以器物、环境之美，给我带来属于我自己的空间。我把这方茶席作为我禅修之所，希望在我一生当中能够有他相伴。
在华夏农耕文明中，掌握牛耕技术是具有划时代意义的，控制牛的过程中，有一种东西必不可少，这就是衡。门呢，是出入口的意思。我借“衡门”这两个字，作为茶席的名称，当然，《诗经》中也有《陈风》的“衡门”，那是隐士的淡泊名利之所，很符合茶人的精神。我为“衡门”设计了茶艺的行茶方式和茶修的行茶仪轨。
第二种美学生活方式叫“风雅”，风雅是由“心”到“物”，与“物哀”相反。生活不止眼前的苟且，还有诗和远方。风雅既指国风及大雅、小雅，也指诗意人生。把愿望语言化、文字化、器物化，借助他们，由内到外表达出来，包括音乐、绘画，只要是由“心”到“物”这个过程，我就叫它诗意人生。
为了能使“风雅”美学生活方式在茶生活当中得到应用，让诗意能够在茶席中表现，我又设计了《长风》和《清月》两个茶席，同时我选择了两种表达方式：一是向外求，以汉唐为代表;一是向内求，以两宋为代表配合两种自然现象：一是风，一是月。并且，我采用唐朝的煎煮法和宋朝的点茶法，作为茶席的主要表达方式。
为了让《长风》和《清月》两个茶席的理念能够和更多的茶友交流，我创立了自由茶艺师的平台，每周的公开课让大家体会到跟茶息息相关的文化的魅力。在这里，大家可以尽情表达自己的才艺——花艺、香道、瓷器、摄影、手作、音乐、国学等。
从2019年3月截止到今天已经举办了300多场茶文化公益活动，吸引了有3000多人参加，10万多人关注的影响力。截止到目前为止，没有任何一场活动是重复的，活动虽围绕茶而展开，却又不局限于茶，我很享受在其中。现在已陆续举办了祛湿茶会、艾灸茶会、谷雨茶会、瑜伽茶会、小满茶会、闻香茶会、紫陶茶会、止语茶会、景泰蓝体验茶会、压襟手作茶会、色空谷音乐茶会、国学五伦、茶道之美、亲子茶会等等。
第三种美学生活方式“禅意”，禅意是指“物”与“心”的相融。由“物”到“心”，再由“心”到“物”，不以物喜，也不以己悲，也不追求立功、立德、立言。禅意人生，其“物”和“心”是体用关系，由“物”到“心”，感动了心，然后心经过升华提炼又回到了“物”，此时“物”与“心”相融合，看淡即是云烟;烦恼无数，想开就是晴天。人情世态，不宜太真。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首宋代无门禅师的一首诗偈也很好的表达了我所说的禅意人生。人活在世间，四季匆匆而过，或许留意，或许忽视，有时驻足欣赏一下，烦躁时，四季都有着可痛恨之处，四季之交替，可能时时影响人的心境，但人是无法改变四季的。心境豁达，淡定从容，不为琐事所扰，那每一天每一季都是好时节。
禅不必说，禅也不可说，我为禅意美学生活方式设计了《若无》茶席，若无，就是好像没有，那到底有没有呢?需要自己泡茶来体验。我本人泡茶就常常喜欢用“若无”茶席。现在有很多茶友也都非常喜欢“若无”茶席，并常常结合茶山游的体验。
物哀、风雅、禅意，这三种美学生活方式的命名都是我借用的词，与原本的词的意思已经不一样了，因为以我目前水准，终究无法再造出三个词来表达我内心对这三种美学生活方式的定义。
如今，我把自己的茶生活融入到这三种生活方式之中，在实际茶生活中，这三种会有交叉组合，这三种生活方式也是对生活禅的一种践行。最终形成了我所开创的以茶知识普及为主的“无显茶课堂六讲”——识茶、执器、品水、布席、衡门、两仪，还有以“茶的前世今生”、“茶二十四品(物)”、“茶二十四品(人)”等体验为主的“无显茶游学”，以及以茶修为主的“衡门”、“若无”、“清月”、“长风”等等。我想，生活在这样的禅趣之中，再加上一壶茶的相伴，的确是惬意无比。
最后，我想以自己的一首诗来结束今天的演讲：
岭上白云留不住，村前流水起凡心。
茶山行走十柒载，心物相参半刻明。
茶和酒是中国人最常饮用的饮品，纵观我国古代文学的历史长河，也处处弥漫散发着幽幽酒香与茶香。尤其唐诗和宋词，更是与酒和茶相辅相成、水乳交融，并由此衍生出博大精深的中国诗词文化。
在唐代，诗人与酒有着不解之缘。酒伴随他们吟咏诗文，抒唱心绪，酒助诗兴，诗传酒情，为后人留下无数荡气回肠的乐章。从李白的《将进酒》《月下独酌》，杜甫的《饮中八仙歌》，王维的《渭城曲》，孟浩然的《过故人庄》，王翰的《凉州词》，白居易的《劝酒》等觞咏之作中，我们仿佛能嗅出大唐空前绝后的酒香醇厚。
而在宋代，诗词文学的本质则被茶的芬芳所晕染。黄庭坚的《看花回·茶词》，米芾的《满庭芳·咏茶》，苏轼的《西江月·茶词》……宋代词人在品茗之中感慨人世生活，在笔墨之间挥洒浪漫情怀。茶香入词，使宋人笔下的诗词别具一格。
唐人之于酒，充满激昂慷慨、洒脱奔放的胸襟与浪漫的情怀;宋人之于茶，则冷静适意、委婉含蓄，显示出一种闲散自然的格调。唐宋诗词分别以酒文化与茶文化为底色，一个海纳百川、兼收并蓄，一个含蓄深沉、内向收敛，二者的文化脉络截然相反而又丝丝相系，折射出社会、经济、文化特质等多个方面的差异。
大唐盛世，诗酒风流
唐朝诗人究竟有多爱酒?唐朝是中华民族历史上诗歌艺术最为辉煌鼎盛的一个时代，流传至今的《全唐诗》900卷中，诗歌达四万三千多首，而与酒有关的诗歌就有六千多首，约占15%，这在历史上可谓空前绝后。
饮酒本来是件俗事，但因历代名人尤其是诗人饮酒赋诗，才使酒渐具雅趣。诗使酒化俗为雅，赋予它新的内容和文化内涵。有了诗的唱和，酒从此不仅是一种日常生活的饮料，饮酒也不仅是一般的生活现象，一跃成为与作诗齐名的文化活动。饮酒与作诗一样，成了文人的风流韵事，这种转变则起源于魏晋名士。《世说新语》说，能“痛饮酒，熟读《离骚》便可称名士”，竹林七贤无一不是能饮者，嵇康、阮籍还是著名的诗人，陶渊明也是一个能酒善诗的大家。
《高逸图》(残卷)，描绘了魏晋时期竹林七贤的故事。作者/(唐)孙位，来源/上海博物馆
经历了魏晋南北朝的陶渊明、刘伶、嵇康等人的饮酒赋诗、弹琴抚瑟后，诗酒唱和也自然成为后世诗人展示生活情趣和抒发情感的重要传统。
唐代政治经济和社会生活繁荣发达，社会文化开放自由，这一时期既是中国酒文化的全盛时期，也是中国诗文学最流光溢彩的时期。这样的时代背景，造就了唐人旷达乐观、潇洒恢弘的气质，唐代饮酒之风的盛行更加证实了这一点。唐代诗人借鉴前人的诗酒风韵，以其开阔的胸襟、宏大的气魄，极力讴歌“盛唐气象”。
唐代酿酒技术比前代更加先进，酿造业官私兼营，酒政松弛，官府设置了专业的酒类生产部门——良酿署，许多唐代皇帝也亲自参与酿造。唐太宗曾引进高昌国(今属新疆吐鲁番)的“马奶子葡萄酒”酿造工艺在宫中酿造，做成的酒呈绿色，“芳香酷烈，味兼醍醐”。“绿酒”在唐诗中多被提及。较为知名的有白居易《问刘十九》中的“绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无”。皮日休《春夕酒醒》里的“四弦才罢醉蛮奴，酃醁馀香在翠炉”。
唐代不仅民间饮酒，统治者也支持并参与游宴、赐酺，特许臣民聚会欢饮。杜甫《丽人行》中的“三月三日天气新，长安水边多丽人”，就是写的唐玄宗天宝年间，长安士女们在曲江边的踏青宴。
可以说，这条曲江就是唐代文人饮宴、游赏、赋诗的乐园。科考每出一批新进士，曲江边就会举行一次盛大的游宴。每到此时，全长安上到皇室贵族，下到文人雅士、普通百姓倾城出动，而喝酒吟诗正是曲江游宴中不可缺少的内容。刘沧的“及第新春选胜游，杏园初宴曲江头”，姚合的“江头数顷杏花开，车马争先尽此来”，王涯的“满园深浅色，照在绿波中”，都是描写万人齐集的曲江游宴场景。在这种普天同饮的社会风气的带动下，文人学士更加纵酒酣歌、放荡不羁，曾经魏晋名士的“饮酒啸傲”，演变为唐代文人学士的“长醉高歌”。
《曲江图》(局部)。作者/(唐)李昭道(传)，现藏台北故宫博物院
在唐诗中，我们还能发现一种特别的名称——酒家胡。王绩《题酒店壁》中的“来时长道贳，惭愧酒家胡”，王维《过崔驸马山池》中的“画楼吹笛妓，金碗酒家胡”都有所描写。所谓酒家胡，是唐代在中原开设酒店的西域胡人，特指为在酒店消费的顾客提供西域歌舞音乐助兴的侍酒胡姬。可以想见，在盛世王朝的大都会中，达官贵胄、富豪阔少以及文人名士纷纷来到胡人酒店中，夜夜开怀畅饮，极尽享乐。如花的胡姬们用各种酒器、酒令、歌舞乐器佐酒，难怪客人们会“落花踏尽游何处?笑入胡姬酒肆中”(李白《少年行二首》)。
唐代真正做到了诗酒交融，形成了无酒就无诗、有诗必有酒的独特文化，赞美酒的诗歌更是不计其数。似乎只有饮醉后，诗人所思所虑才可进入“醉乡”。在醉乡之中，大唐盛世色彩斑斓——
李贺在他的《将进酒》里有“劝君终日酩酊醉，酒不到刘伶坟上土”的诗句，他劝大家不妨整天醉倒，连魏晋酒鬼刘伶的坟上都无酒可洒。
杜甫的《饮中八仙歌》，描写了李白、贺知章、汝阳王李琎、左丞相李适之等八位“酒仙”的形象，最知名的便有那句“李白斗酒诗百篇，长安市上酒家眠，天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”。这八个盛唐酒人整天醉得东倒西歪，可见唐朝上自王公宰相，下至文人布衣，纵酒狂饮的社会风气。
《太白醉酒图》。作者/(清)苏六朋，来源/上海博物馆
再看与“酒中仙”李白相交游的盛唐几位诗人，也无不醉于诗酒，孟浩然“醉月频中圣，迷花不事君”(李白《赠孟浩然》);王昌龄“醉别江楼橘柚香，江风引雨入舟凉”(王昌龄《送魏二》);高适“虏酒千钟不醉人，胡儿十岁能骑马”(高适《营州歌》);贾至“放歌乘美景，醉舞向东风”(贾至《对酒曲二首》);岑参“一生大笑能几回，斗酒相逢须醉倒”(岑参《凉州馆中与诸判官夜集》)。至于杜甫，他不但对李白醉卧长安“天子呼来不上船”的醉态由衷赞美，自叹不及，还连连发出“朝回日日典春衣，每日江头尽醉归”(《曲江二首》之二)“白日放歌须纵酒，青春作伴好还乡”(《闻官军收河南河北》)的感叹。
初唐诗人王绩的《过酒家五首》，李白的《将进酒》《襄阳歌》《月下独酌》，白居易的《问刘十九》《劝酒》，皮日休的《酒中十咏》，陆龟蒙的《和袭美春夕酒醒》等一系列咏酒诗，大都是诗人酒后之作。
唐代以儒治国，同时尊奉老庄，也不排斥佛教。在这样的人文环境中，个体意识的觉醒和张扬进入空前的活跃状态，加上酒政松弛，统治者支持并参与游宴、赐酺，使得唐代的诗酒文化精神带有一种放浪不羁的浪漫色彩。像李白“天生我材必有用”的豪迈自信，杜甫“把臂开尊饮我酒，酒酣击剑蛟龙吼”的愤世狂放，白居易“各以诗成癖，俱因酒得仙”的欢畅放达，李贺“少年心事当拏云”的雄心壮志，聂夷中“我愿东海水，尽向杯中流”的豪气洒脱，戴叔伦“且向白云求一醉”的浪漫飘逸，罗隐“酒贳馀杭渌满樽”“人来何处不桃源”的落拓潇洒，无不显示唐人醉酒心态的旷达与大气。
茶香入词，余味隽永
饮茶的普及，从中唐时期开始。到了宋代，整体生活富足，城市的商品经济、货币流通、对外贸易不断扩大，宋代社会的物质基础和生活内涵都得到全面提升。这样繁荣的社会经济，自然也刺激了茶叶商品的生产和贸易，宋代饮茶之风比唐朝时期更为兴盛，饮茶之习开始全国盛行。《宋史》记载：“茶为人用，与盐铁均。”茶税收入逐年增加，到了徽宗政和年间，已经超过唐代中期茶税的30倍。饮茶作为宋代文人乃至宋代社会各个阶层的休闲娱乐方式，其饮茶环境和场所的选择促使了宋代茶坊、茶肆的迅猛发展。《东京梦华录》曾记载，宋人好茶，汴京城内的闹市和居民聚集之处，各类茶坊鳞次栉比。
《清明上河图》(局部)右下和对岸两旁有茶坊，屋檐之下，方桌整齐排列，供茶客在席间饮茶闲谈。作者/(北宋)张择端，藏故宫博物院
宋代茶坊、茶肆的兴盛不仅带动了茶的销售，也扩大了茶的消费群体，丰富了市民的日常生活，为市民提供休憩娱乐的场所。茶坊茶肆成为文人墨客相聚言欢、流连往返之所，咏茶词的出现也成为一种社会发展的必然。
宋代是理学家引领思想潮流的时期，理学强调士人自身的思想修养和内省。要自我修养，时刻保持清醒，茶是再好不过的伴侣。因此不同于唐代诗人以饮酒为乐，宋代文人儒者兴起了一种新的“高雅之事”——填词赋诗、以茶入词。茶词，是宋代文人饮茶、斗茶、咏茶之习的产物，表现宋人的闲逸之趣，既有奢华的宫廷茶文化，又有朴素的市井茶文化，品茗的逍遥贯穿于各阶层日常生活和礼仪之中。宋代文人各领风骚，著名的词人黄庭坚、苏轼、陈师道、秦观等都有茶词问世。
茶作为一种特殊的民俗现象，它能够在文人笔下熠熠生辉，必有其独特的韵味。陆羽《茶经》中说：“茶为之用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”换言之，饮茶者须具备“精行俭德”的品质。看来，茶与人们的内在修养有莫大关系，陆羽将茶与人们的精神品质联系起来，也暗含着他所倡导的茶道精神。唐人好饮千杯，宋人则愿对杯茶。茶所具备的香醇有味的特性与悠然宁静的情愫，正好契合了宋代文人雅士追求的超世清雅和精深透妙的时代心理。
宋建阳窑褐釉碗。建阳窑创烧于晚唐、五代，北宋时兴起，这与上层社会饮茶、斗茶的风气紧密相关。来源/中国国家博物馆
如果说，唐代文人是用浪漫雄豪来书写情怀，那么宋代文人则是鲜明地表现出了高雅精致、心性内敛的时代审美品格。茶词，在宋词中独树一帜，是宋代文人精神风貌和情怀的展现，体现着宋代文人高雅的生活情趣和浪漫情怀。
宋代文人士子几乎在所有能够具化成艺术品佳作的文化样式中，自觉追求这种“雅”的风尚与审美品格。擅长茶事、精于茶艺的文人雅士不在少数，苏轼就是个嗜茶之人。他对茶有着浓厚兴趣，除了那句“且将新火试新茶，诗酒趁年华”，苏轼还曾作一首七律诗《汲江煎茶》，描写了烹茶煮茶的过程：“活水还须活火烹，自临钓石取深清。”面对着一盏浮着雪沫乳花似的清茶，苏轼留下了“人间有味是清欢”的感叹，可见他品茗尝鲜时的喜悦和畅快。而这杯清淡的茶，也展现出词人高雅的审美意趣和旷达的处世心态。
宋代与茶文化、茶学、茶道相关的诗词、书法、绘画不胜枚举，例如北宋政治家、文学家范仲淹所作《斗茶歌》，对宋人的斗茶之习进行了生动描写，他说宋人有了茶，“长安酒价减百万，成都药市无光辉”，喝茶能让“众人之浊我可清，千日之醉我可醒”。所谓斗茶，就是茶人们将茶饼碾成细末，置于盏中，注入少量沸水用茶筅击拂茶汤，产生泡沫后饮用。茶汤泡沫凝结得越久，则分茶技艺越高，这便是宋词中的“一水试云痕”。斗茶风靡于民间，士大夫们亦热衷于此，斗茶已然成为宋代人们雅致的消遣娱乐形式。
宋徽宗曾亲自注汤击拂，斗茶试茶，并分赐群臣，还写下《大观茶论》，记述宋代团茶的产地、采制、烹试、品质、斗茶风尚，可见宋代茶文化的兴盛发达。
《文会图》(局部)，现藏台北故宫博物院。作者/(北宋)赵佶，来源/裘纪平著《中国茶画》，浙江摄影出版社2014年版
黄庭坚的《奉同六舅尚书咏茶碾煎烹三首》更是阐述了宋代茶汤制作过程的全貌：
其一
要及新香碾一杯，不应传宝到云来。
碎身粉骨方馀味，莫厌声喧万壑雷。
其二
风炉小鼎不须催，鱼眼长随蟹眼来。
深注寒泉收第一，亦防枵腹爆乾雷。
其三
乳粥琼糜雾脚回，色香味触映根来。
睡魔有耳不及掩，直拂绳床过疾雷。
除了碾、煎、烹的“制茶三部曲”，黄庭坚一生中创作关于茶的诗作几十余首，茶不仅是精神上的慰藉，同时他也以茶传情，以茶悟道，在品艺中品味生活。
从这些宋代诗词中，我们能读出两宋日盛的饮茶之风，文人雅士们延续唐代以来的饮茶传统，将文人饮茶的风尚进一步发展。他们品评泉水优劣，赏鉴茶用器具，举办茶会，摆设茶宴，以茶相赠表达情意，以茶会友以表俭德，以茶入诗词以咏志趣，在茶的“精行俭德”的特质中寻找人格升华的精神需求，将茶文化与诗词文化紧密联系起来。
千百年来，唐宋文人将喜怒哀乐、悲欢情愁倾注于酒与茶中。不过，尽管唐诗多酒、宋词多茶，但并不代表唐人不喜品茶，也不意味着酒在宋代失去了市场。
茶也是唐诗中的重要意象之一。唐代茶诗往往以简约的环境衬托诗人淡泊的心情，如白居易的《题施山人野居》：“春泥稻秧暖，夜火焙茶香……高闲真是贵，何处觅侯王。”贾岛的《郊居即事》：“住此园林久，其如未是家。叶书传野意，檐溜煮胡茶。”与酒引人入醉乡相反，茶能让人清醒平和，因此与茶相关的唐诗也呈现出平实、理智、真切的特点。就连“酒中仙”李白品茶后，都感叹茶能“还童振枯，扶人寿也”，还执笔作了一首《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》。
正所谓“一曲新词酒一杯”，宋代词人也爱好乘着酒兴挥毫作词，不过相比唐朝诗人喝酒寻欢，宋词里的酒，品起来往往有股苦涩之意。豪放派代表词人苏轼、辛弃疾等就喜喝酒，如“酒酣胸胆尚开张，鬓微霜，又何妨”(苏轼《江城子·密州出猎》)，“醉里挑灯看剑，梦回吹角连营”(辛弃疾《 破阵子·为陈同甫赋壮词以寄之》)等，无一不是醉中所作。婉约派词人也同样爱用酒来抒发内心愁情，“三杯两盏淡酒，怎敌他、晚来风急”(李清照《声声慢·寻寻觅觅》)便是在酒中释放哀怨情愁。
在文人雅士眼中，琼浆和香茗，如同气若幽兰、绝世独立之美人，锦簇娇艳、姹紫嫣红之繁花，葱翠欲滴、静谧深远之竹林，能够与眼前幽幽清辉之残月、耳畔呼呼劲吹之疾风、船底涓涓流淌之江水等诗词意象相互唱和。于是，他们把高雅的情趣依附于杯盏中，把美好的精神寄托在饮品里，反复吟咏。酒与茶，已深深融入唐诗宋词的灵魂中，相互交融，相得益彰。
来源：国家人文历史
如涉及版权问题请联系删除
